Fondement de la non-violence dans le Bouddhisme

L’interdépendance est une notion essentielle du bouddhisme. Elle débouche sur une profonde compréhension de la nature de la réalité et sur une prise de conscience de la responsabilité universelle que nous portons tous. Si l’on considère que tous les êtres sont étroitement liés et que, tous sans exception, veulent éviter la souffrance et aspirent au bonheur, cette compréhension constitue la base de l’altruisme et de la compassion et nous conduit naturellement à la pratique de la non-violence envers tous les êtres humains et les animaux ainsi qu’au respect de l’environnement.

Sa Sainteté le Dalai Lama à propos de la guerre

" La guerre ou toute forme de combat organisé s'est développée avec la civilisation et semble faire partie de l'histoire et du tempérament humain. Pourtant, le monde change, et nous avons compris que nous ne pouvions résoudre les problèmes humains par le combat. Les problèmes qui résultent de divergences d'opinion doivent être résolus au travers de processus graduels de dialogue.

Bien évidemment, les guerres produisent des vainqueurs et des vaincus, mais de façon temporaire. Les victoires ou les défaites résultant des guerres ne peuvent durer bien longtemps. De plus, notre monde est devenu tellement interdépendant que la défaite d'un Pays retentit sur le reste du monde et induit directement ou indirectement une souffrance et une perte pour chacun de nous. Aujourd'hui, notre monde semble si petit et tellement interdépendant que le concept de guerre semble anachronique, comme une approche démodée. Comme une sorte de règle, nous parlons sans arrêt de reforme et de changement. Parmi les traditions du passé, il en existe de nombreuses qui ne sont plus appropriées au présent, et sont même contre-productives car de courte vue. Aussi, les a-t-on consignée dans les poubelles de l'histoire. La guerre, elle aussi doit être reléguée dans les poubelles de l'histoire. Malheureusement, bien qu'étant au XXIe siècle, nous ne nous sommes pas débarrassés des habitudes du passé. Je parle de la croyance selon laquelle nous pourrions résoudre les problèmes par les armes. C'est à cause de cette idée que le monde continue à être poursuivi par toutes sortes de problèmes. Mais que pouvons-nous faire ? Que pouvons-nous faire quand les grandes puissances ont déjà pris leurs décisions ? Tout ce que nous pouvons faire est de souhaiter la fin progressive de la " tradition " des guerres. Naturellement, la " tradition " militariste ne peut pas se terminer facilement. Mais, pensons à cela. S'il y avait un carnage, les hommes de pouvoir, ou les responsables, trouveront des endroits sûrs ; ils échapperont aux difficultés conséquentes. Ils trouveront la sûreté pour eux-mêmes, d'une façon ou d'une autre. Mais qu'adviendra-t-il des pauvres gens, des personnes sans défense, des enfants, des vieillards et des infirmes ? Ce sont eux qui devront supporter le choc de la dévastation. Quand les armes parlent, le résultat est la mort et la destruction. Les armes ne distingueront pas entre l'innocent et le coupable. Un missile, une fois envoyé, ne respectera pas les innocents, les pauvres, les sans défense, ou ceux dignes de compassion. Par conséquent, les vrais perdants seront les pauvres et les sans défense, ceux qui sont complètement innocents, et ceux qui mènent une existence simple. Du côté positif, nous devons maintenant penser aux associations volontaires de soins médicaux et humanitaires, qui interviennent dans les régions déchirées par la guerre. C'est le développement qui a gagné nos coeurs dans cet âge moderne. Maintenant, souhaitons et prions qu'il n'y ait pas de guerre du tout, si possible. Cependant, si une guerre éclate, prions qu'il y ait le moins de carnages et de difficultés possibles. Je ne sais pas si nos prières seront d'une quelconque aide pratique, mais c'est tout que nous pouvons faire pour le moment. "

Sa Sainteté le Dalai Lama à propos de la guerre en Irak

Source : DIIR, Dharamsala

Programme des enseignements du Ven Mogchok Rinpoche au CCB de Cergy

Samedi 22 Septembre

Initiation de pratique de Dzambala

Dzambala est aussi connu sous le nom du Bouddha de la richesse. 

Dimanche 23 Septembre

Les 4 sceaux

Les 4 sceaux sont considérés comme les piliers de l'enseignement du Bouddha.  

Tous les phénomènes composés sont impermanents.

Tous les phénomènes souillés sont de la nature de la souffrance.

Tous les dharmas (existants) sont vides et dépourvus de soi.

 Le nirvana est la paix.

20 et 21 Octobre

Les 12 liens interdependants

Les douze liens interdépendants sont une illustration du mécanisme par lequel on reprend naissance dans le samsara. Le samsara se définit comme le fait de reprendre naissance sans liberté, encore et encore, par la force du karma et des facteurs perturbateurs. Les douze liens sont : l’ignorance, les karmas introducteurs, la conscience, le nom et la forme, les six bases de connaissance, la sensation, la soif, l’avidité, l’existence, la naissance et après la naissance, on trouve évidemment la vieillesse et la mort, qui est le douzième lien interdépendant.

Quel sont leurs rôles ? Qu’est ce qu’ils représentent ? Comment leur connaissance peut-elle nous aider à nous libérer de la souffrance ? 

10 et 11 Novembre

Le maître spirituel dans le Bouddhisme

Le maître spirituel est la source de tous les bonheurs temporaires et de toutes les qualités. A travers lui le disciple reçoit la bénédiction des Bouddhas et progresse rapidement sur le chemin spirituel. Rinpoche expliquera comment suivre le Maître en développant la foi racine de la pratique, comment faire naître le respect en se souvenant de Sa bonté.

15 et 16 Décembre

Les 4 Classes de Tantra (tibétain)

Le vajrayana est un enseignement du Bouddha qui permet d'obtenir rapidement l'éveil.  Selon les capacités des pratiquants, les tantras sont divisés en 4 groupes : 

kriya Tantra ou Tantra de l'action exterieure

carya Tantra ou Tantra de la conduite

yoga Tantra ou Tantra de la méditation

anuttarayoga Tantra ou Tantra suprème

9 et 10 Février

Se libérer de la peur

Il existe des peurs utiles, voire salutaires, et d'autres dangereuses. Les unes sont de nature vertueuse, d'autres de nature non vertueuse, certaines sont fondées sur la raison et d'autres irrationnelles. 

Ainsi lorsque notre esprit est prisonnier de conceptions erronées, il nous fait percevoir la réalité sous un aspect menaçant ou a minima différent de ce qu'elle est. 

Rinpoche nous aidera à distinguer les différents types de peur, à cultiver celles qui sont bénéfiques et à éliminer les secondes. 

23 et 24 Mars

Le fonctionnement de l'esprit

Selon les enseignements du Bouddha , bonheurs et souffrances dépendent de l'orientation que nous donnons à nos pensées. L'étude de l'esprit est donc fondamentale. Rinpoche expliquera comment son fonctionnement est démontré au travers de la classification en mental principal et facteurs mentaux, quels sont-ils, définitions, fonctions. 

20 et 21 Avril

Initiation et explication de la pratique des 4 déités Shangpa (lhachi drildrup)

Les 4 déités sont : Mahakala, Vajra Yogini, Tchenrezi et Tara. 

8, 9, 10, 11 et 12 Mai

La guirlande des joyaux des bodhisattvas (tibetain)

En maître accompli, Ātisha multiplia les éclairages à l'intention de tous ceux qui souhaiteraient progresser et acquérir une plus grande maîtrise d'eux-mêmes. La Guirlande des joyaux des bodhisattvas est l'un de ses enseignements, elle est une brève Instruction sur les conduites de bodhisattva 

Rien qu'une stance, rien qu'une phrase même, tirée de ce florilège de conseils émanant d'Ātisha, apporte à celui qui l'applique un indéniable mieux-être et facilite grandement ses relations avec les autres. 

Le programme détaillée de ces 5 jours vous sera communiqué ultérieurement par mail et sur le site. 

Samedi 1ier Juin à 10h30

Initiation de Tara blanche

Samedi 1ier Juin et dimanche 2 Juin 

Pratique guidée de Tara Blanche

Selon notre motivation, la stabilité et la clarté de notre concentration, pratiquer Tara Blanche écarte de nous les obstacles à notre vie et à notre pratique, et nous permettre de déployer les 4 activités.

Programme du centre 2012/2013

Méditations
Mardis de 19h30 à 20h30 méditation laïque (guidée)
Ces méditations s'adressent à ceux et celles qui souhaitent s'initier à la méditation en dehors de toute pratique religieuse.
 Mercredis de 19h30 à 20h30 méditations

Cycle de découverte du Bouddhisme
Soirées d'enseignements par le Ven Mogchok Rinpoche, ouvert à tous, Bouddhistes ou non Bouddhistes, débutants ou non :

Le vendredi 19 Octobre à 20h : Qu'est-ce que la pratique et la vue Bouddhiste

Le jeudi 22 Novembre à 20h : Comment sont crées les karmas et quelle est leur influence sur notre vie (nos vies?)

Le vendredi 8 Février à 20h  : Que se passe-t-il après la mort ?

Le jeudi 28 Mars à 20h : L'interdépendance, clef pour réaliser la vacuité

Les enseignements du Ven Mogchok Rinpoche
1 enseignement par mois, voir le message suivant

Journée de pratique et de partage
Joignez vous à nous pour quelques heures de pratique et de partage de nos expériences , un dimanche par mois de 10h30 à 17h (visiter notre site internet ou inscrivez vous à notre liste de diffusion pour les dates)

Enseignements et pratiques avec Anila Rita
Samedi 2 Mars de 10h à 17h et Dimanche 3 Mars de 10h à 13h

Et aussi ...

Apprentissage des Arts Graphiques Tibétains
avec Kelsang Wangchouck artiste tibétain formé dans les écoles traditionnelles d’art tibétain
En fonction de l'habileté de chacun, Kelsang nous apprend à dessiner et à peindre le Bouddha traditionnel, un Bouddha féminin, les déités courroucées ou bien des paysages, fleurs ou animaux.

Yoga Nidra
Cours hebdomadaire de Yoga-nidra, yoga non posturale qui génère une relaxation et un travail sur soi en profondeur.

Prière de Saint-François

Seigneur, fais de moi un instrument de paix
Là où est la haine, que je sème l'amour.
Là où est l'offense, que je sème le pardon.
Là où est le doute, que je sème la foi.
Là où est le désespoir, que je sème l'espérance.
Là où sont les ténèbres, que je sème la lumière.
Là où est la tristesse, que je sème la joie.

Ô Seigneur,
Que je ne cherche pas tant à être consolé qu'à consoler
Que je ne cherche pas tant à être compris qu'à comprendre
Que je ne cherche pas tant à être aimé qu'à aimer.

Car c'est en se donnant que l'on reçoit
C'est en pardonnant que l'on obtient le pardon
C'est en mourrant que l'on ressuscite à la Vie.

Saint-François

Les 8 Dharmas mondains

« Ces huit attitudes mondaines, ô moines, font tourner le monde, et le monde tourne autour de ces huit attitudes mondaines. Quelles sont ces huit ? Le gain et la perte, la gloire et la mauvaise réputation, l’éloge et le reproche, le plaisir et la douleur. 

Ces huit attitudes mondaines, moines, sont rencontrées par des êtres de ce monde non instruits et elles sont rencontrées aussi par de nobles disciples instruits. Quelle est maintenant la distinction, la disparité, la différence entre un noble disciple instruit et un être de ce monde non instruit ? »

« Seigneur, notre connaissance de ces choses a ses racines dans le Bienheureux ; Elle tient le Bienheureux comme un guide et un recours. Il serait bon en effet, Seigneur, que la signification de cette déclaration soit expliquée par le Bienheureux. L’ayant entendu de lui, les moines le garderont à l’esprit. »

« Ecoutez moines, et soyez attentifs. Je vais parler. »

« Oui, Seigneur » les moines répondirent.

Le Bienheureux parla ainsi alors :

« Quand un être de ce monde non instruit, ô moines, obtient un gain, il ne réfléchit pas dessus ainsi : « Ce gain qui m’arrive est impermanent, lié à la souffrance, sujet aux changements. » Il ne le voit pas tel qu’il est vraiment. Et quand il obtient la perte, la gloire et la mauvaise réputation, un éloge ou un reproche, il ne réfléchit pas dessus ainsi : « Tout cela est impermanent, lié à la souffrance, sujet aux changements ». Il ne les voit pas tels qu’ils sont vraiment. Chez une telle personne, la perte et le gain, la gloire et la mauvaise réputation, un éloge ou un reproche, le plaisir et la douleur, gardent son esprit absorbé. Quand le gain vient, il est transporté de joie, et quand il rencontre la perte, il est abattu. Quand la gloire vient, il est transporté de joie, et quand il rencontre la mauvaise réputation, il est abattu. Quand il reçoit des éloges, il est transporté de joie, et quand il reçoit des reproches, il est abattu. Quand il expérimente des plaisirs, il est transporté de joie, quand il expérience la douleur, il est abattu. Etant ainsi impliqué dans ses attachements et ses aversions, il ne sera pas libéré de la naissance, de la vieillesse et de la mort, de la peine, des lamentations, de la douleur, du chagrin et du désespoir ; il ne sera pas libre des souffrances, je déclare.

Mais, ô moines, quand un disciple bien instruit et noble rencontre le gain, il réfléchit ainsi : « Ce gain que je reçois est impermanent, lié à la souffrance, sujet aux changements ». Alors, il méditera aussi ainsi lorsque la perte et tout le reste viendront à lui. Il comprend toutes ces choses telles qu’elles sont et elles n’accaparent pas son esprit. Ainsi, il ne sera pas transporté de joie par le gain, ni abattu par la perte, transporté de joie par la gloire, ni abattu par la mauvaise réputation, transporté de joie par l’éloge, ni abattu par les reproches, transporté de joie par les plaisirs, ni abattu par la douleur. Ayant ainsi abandonné ses attachements et ses aversions, il sera libéré de la naissance, de la vieillesse et de la mort, de la peine, des lamentations, de la douleur, du chagrin et du désespoir ; il sera libre des souffrances, je déclare.

Ces moines sont la distinction, la disparité, la différence entre un disciple noble et instruit et un être de ce monde non instruit. »

La perte et le gain, la mauvaise réputation et la gloire,

L’éloge et les reproches, le plaisir et la douleur –

Ces choses sont éphémères dans la vie humaine,

Inconstantes et amenées à changer.

Le sage conscient les discerne bien,

Observant leurs alternances.

Les choses plaisantes n’agitent pas son esprit,

Celles déplaisantes ne le contrarient pas.

Tous les attachements et les aversions sont chassés par lui,

Eliminés et abolis.

Conscient maintenant de l’état sans chagrin, sans tâche,

Il connaît tout complètement, étant allé au-delà. 

A LA RECHERCHE L'UN DE L'AUTRE

Honoré du Monde, le vous ai cherché
depuis mon enfance.
Dès mon premier souffle,
j'ai entendu votre appel.
Je suis parti à votre recherche, Bhagavan,
j'ai parcouru tant de chemins périlleux, rencontré tant de dangers.
Dans mes pérégrinations, j'ai enduré
désespoir, peur, espoir et souvenirs.
Vers les contrées les plus lointaines, sauvages et immenses, je suis parti, 
sur les étendues d'étranges océans, j’ai navigué,
sur les plus hauts sommets perdus dans les nuages, j'ai grimpé.

J'ai plusieurs fois gît mort dans une solitude absolue
sur le sable d'anciens déserts,
J'ai tenté de retenir dans mon cœur les nombreuses larmes de pierre,
j’ai rêvé de boire les gouttes de rosée
scintillant de l’éclat des galaxies lointaines.
J'ai laissé des traces de pas sur les montagnes célestes des dieux.
J'ai  hurlé du fond de l'enfer Avichi, exténué, éperdu de désespoir.

C'est parce que j'avais faim, j'avais soif.
Au cours de nies dizaines de millions de vies,
j'ai désiré découvrir l'image de Celui qui est Parfait,
Bien que je n'en connaisse pas exactement le lieu,
Ô Béni, je sens du fond de mon cœur
la mystérieuse certitude de votre présence.
J'ai le sentiment que depuis des milliers de vies, vous et moi,
n'avons été qu'un,
qu'entre nous il n'y a que l'éclair d'une pensée.
Hier encore, je marchais seul,
j'ai vu le chemin ancien couvert de feuilles d'automne.
La lune brillante, accrochée au-dessus du portail,
est apparue soudain comme l'image d'un vieil ami.
Alors les étoiles tout excitées ont annoncé que vous étiez là.
La nuit durant, la pluie de la compassion n'a cessé de tomber,
la lumière des éclairs traversait ma fenêtre,
un énorme orage s'était levé,
comme si la Terre et le Ciel s'emportaient dans leur furie.

Enfin, en moi, la pluie s'est arrêtée et les nuages ont disparu.
Par la fenêtre,
je vis la lune tardive, paisible et brillante.
Le Ciel et la Terre étaient totalement apaisés.
En me contemplant dans le miroir de la lune, je me suis vu et
soudain je vous ai vu, Bhagavan.
Vous étiez souriant.
Comme c'est étrange!
La lune brillante de la liberté venait juste de me revenir.
En un seul instant, tout ce à quoi j'ai cru, je l'avais perdu.
Dès lors,
et à chaque instant qui suivit,
je vis que rien ne m avait quitté,
et qu'il n'y avait rien à retrouver.
Chaque fleur, chaque caillou et chaque feuille
me regarde et me reconnaît.
Où que se tourne mon regard, je vous vois sourire,
le sourire de ce qui ne naît ni ne meurt.
Voilà ce que j'ai découvert en regardant dans le miroir de la lune.
je vous ai vu, Bhagavan,
vous êtes assis là, aussi solide que le Mont Mérou,
aussi calme que mon propre souffle.
Vous êtes assis comme s'il n'y avait jamais eu la violence des
tempêtes en ce monde.
Vous êtes assis en paix et libre.
je vous ai trouvé, Bhagavan,
et je me suis trouvé.
Je suis assis, le ciel bleu profond est silencieux,
les montagnes couvertes de neige sont peintes sur l'horizon,
et le soleil chante sa joie.
Vous êtes mon premier amour, Bhagavan,
vous êtes l'amour toujours présent, immaculé et vierge,
ainsi jamais je n'aurai besoin d'un amour
dont on dirait qu'il est "le dernier".
Vous êtes la source, le courant d'une vie spirituelle,
qui s'écoule depuis des millions de vies dans le samsara,
mais qui reste pure comme au début.

Vous êtes ma paix.
Vous êtes ma solidité.
Vous êtes ma liberté intérieure,
vous êtes le Bouddha,
vous êtes le Tathagata.
Sans dévier,
je souhaite nourrir en moi la solidité et la liberté,
pour les offrir à tous les êtres.
Aujourd'hui et toujours


POEME DE THICH NHAT HANH
‘’ une flèche, deux illusions’’